진짜 엥간하기도 하고

관심 있던 사람 꽤 있던 거 같아서 그냥 같이 올림

볼 사람은 봐라

불교를 믿는 사람 입장에서는 좀 어이없게 들릴 수는 있다만, 불교를 학문적으로 이해하고 싶은 사람한테 정말 좋은 책이다. 어쨌든 불교는 외부인에게도 상당히 매력적으로 느껴지는 주장과 논증을 품고 있으며, 거기에는 관심이 있지만 불교의 여러 형이상학적 전제(윤회, 부처, 천신 등)나 명상 수련-다만 <인도 불교 철학>에서도 몇 번이고 강조하듯, 사실 명상 자체가 불교의 인식론에서 매우 중요하기 때문에 이를 떼어놓는 것이 의미가 없을 정도다-등에는 별로 관심이 없는 사람 입장에서는 이런 책 만한 것이 없다. 특히 위의 표를 따라 어느 정도 불교의 흐름을 정리하고 서로 다른 학파 사이에서의 주요 논쟁이 어떤 식으로 일어났었는지를 정리하며, 불교에서 어떤 개념이 어떻게 중요했는지를 일목요연하게 보여준다. 아마 이 표 자체가 인도 불교를 알아가면서 중요할 것 같아 스캔해 위에 첨부해두었다. 실제로 이 책을 읽으면서도 몇 번이고 참고할 만했으니 더더욱. (물론 이 표가 끊기는 건 이 책이 다루는 시대가 저 시기까지이기 때문인데, 또 어떤 학자들은 딱 저 시기까지가 불교의 핵심이고 그 뒤는 사실상 학문적으로 다룰 가치가 없다고 여기는 듯하니 뭐라 더 첨언하기는 어렵겠다)

읽으며 가장 강렬하게 다가온 것은 불교가 말 그대로 '보이는대로 존재한다'는 테제에 깊게 천착한다는 점이다. 싯다르타 본인의 가르침에서도 헛된 것과 실제로 존재하는 것을 구분해서 볼 수 있는 올바른 인식을 중요시했듯, 무엇이 실제로 존재하는 것이고 나머지가 그것에 뒤따라오는 부수적인 것인지를 구분하는 인식에는 우열이 있다. 그 순서는 반대로 적용되어, 같은 곳에 있더라도 그 사람의 업에 따라 보이는 것이 달라져 같은 물을 보고도 누군가는 천국의 물을 마시고 있고 누군가는 지옥의 구정물을 마시고 있다고 느낀다. (그래서 지옥이 공간적으로 어디 있느냐는 질문은 무의미하다-그건 어디에나 있을 수 있다) 용수가 대표하는 중관학파에서는 더 나아가 모든 것이 세속적 차원에서만 존재하고 올바른 인식을 통하면 아무것도 존재하지 않는다-곧, 모든 것이 공하며 환상이다-고 보았으며, 용수 본인의 삶에서 왕이 되고 싶어 한 이에게 왕이 되는 환상을 보여주고 그 왕에게서-정말로 왕이 되어 있다-물질적 보답을 받았다는 괴이한 설화도 이를 입증하는 듯하다.

반면 이 올바른 인식은 명상 중의 관조를 통해 가능한 것이며, 올바른 인식에 대한 논증보다는 실제 명상에서의 인식이 훨씬 더 중요하고 정확하다고 평가받는다. 명상 중 오감이 사라지고 의식적인 생각이라는 여섯 번째 감각조차 사라졌을 때, 이렇게 명상을 하고 있는 '자신'-혹은 베단타에서 말하는 아트만-이 존재한다는 오염된 감각조차 배제하면 그제야 단지 지속되고 있는 여덟 번째 감각, 아라야식을 느낄 수 있다는 둥. 그래서 명상과 불교는 떼어놓을 수 없다. 디그나가와 다르마끼르띠가 보여준 기이하기 짝이 없는 인식논리론조차 이 점을 잊어버리면 별로 의미가 없다. 인식할 수 있는 것은, 존재한다는 것이다. 그 인식은 그것이 아닌 것들로부터 그것을 분리시킴으로서 이뤄질 수 있다. (그러나 이 부정은 어디까지나 비함축적 부정으로, 5가 빨강이냐는 질문에 부정하는 것이 5가 노랑 같은 다른 색깔을 갖는다는 뜻을 함축하지 않아야 한다) 이 인식에 대한 불교의 천착은 윤리적으로도-부처는 만물을 향한 자비심을 통하여 올바른 인식에 도달할 수 있었다-적용되어, 보았기에 존재하듯 보았기에 자비로우며, 자비롭기에 보았다는 결론이 나온다. 괜히 누군가가 신유물론을 읽다가, 불교 철학에서 했던 이야기를 다시 꺼내는 것 같다는 평을 남긴 게 아닌 것 같다.

그 외에도 흥미로운 논증이 많은데, 설일체유부 학파에서 과거/현재/미래가 동시에 존재하고 있다는 논증은 맥타가르트의 시간의 비현실성 논증을-실제로 참고한 게 아닌가 싶을 정도로 직접적으로-연상시키며, 모든 것이 찰나에만 존재하며 각 순간 파괴되어 변한다는 찰나성 논증을 파고들다보면 우리는 몇 백 년 전에 미리 모습을 드러낸 흄의 인과성 비판을 볼 수 있다. 베다의 언어철학을 정면에서 부정하며 언어와 존재 사이의 필연적 연결을 부정하는 디그나가의 언어인식론은 물론, 소쉬르가 시작해 우리에게 크나큰 영향을 준 구조주의 언어론의 기틀이라고 볼 수 있다. (정확하게는 다르마끼르띠의 주석이 그렇지만, 저자가 말하듯 둘의 주장을 뚜렷하게 구분할 필요는 없다) 다만 아쉽게도 이런 논증은 불교가 인도 본토에서 점차 세력을 잃으며 무의미해졌고, 다르마끼르띠의 논증은 대체로 주류 베단타 학파에게 별 의미가 없었다. 대체 저 베단타에서는 무슨 이야기를 하고 있었고, 이 아트만이라는 것과 베다식 존재론이 어떤 것인지 궁금하기는 하지만, 솔직히 가끔 SEP(스탠포드 철학 백과사전)에서 관련 항목을 볼 때마다 이상한 기분만 들어서 제대로 읽어볼 마음이 들지는 않는다. 그래서 그냥 아쉽다. 일단은 이후에는 인도 본토에서 벗어나 티베트, 동아시아 등으로 전파된 다른 불교의 주요 쟁점을 알아보지 않을까 싶다.